کارسون v.  چگونه آزادی از دین ماکین آشکار شد

کارسون v. چگونه آزادی از دین ماکین آشکار شد


پرونده های مربوط به سقط جنین و حقوق اسلحه در دادگاه عالی در حال حاضر توجه زیادی را به خود جلب کرده است ، اما سومین پرونده نسبتاً نادیده گرفته شده می تواند به یکی از م effectiveثرترین زمینه های قوانین آمریکا تبدیل شود: جدایی کلیسا و ایالت. در صورت برنده شدن شاکی ، ایالت ها و شهرداری ها ممکن است نیاز به استفاده از دلار مالیات دهندگان برای تکمیل آموزش مذهبی خصوصی داشته باشند که بسیاری از آمریکایی ها از نظر آنها بسیار توهین آمیز هستند ، از جمله مدارسی که دانش آموزان ، خانواده ها و معلمان غیر مسیحی یا LGBTQ را حذف می کنند.

قسمت، کارسون v. ماکین، به چالش کشیدن استفاده از دلارهای آموزشی دولتی برای تکمیل مدارس “غیر فرقه ای” بخش اصلی وزارت آموزش و پرورش. بر اساس قانون اساسی مین ، قانونگذار ایالت “شهرها را ملزم می کند تا با هزینه خود حمایت و نگهداری مدارس دولتی را تأمین کنند.” اما بیش از نیمی از 260 منطقه مدرسه ای مین – که به آنها “واحدهای اداری” می گویند – مدارس دولتی خود را ندارند. قانونگذار مین قانونی را تصویب کرد که به آن مناطق اجازه می دهد با مدارس دولتی تأسیس شده ، یا مدارس خصوصی معتبر در مناطق نزدیک برای آموزش فرزندان خود یا “برای پر کردن شهریه … در یک مدرسه دولتی یا ترجیح والدین” توافق کنند. مدرسه خصوصی معتبر “

برای واجد شرایط بودن به عنوان “مدرسه خصوصی شناخته شده” واجد شرایط برای کمک شهریه دولتی ، این قانون از یک مدرسه خصوصی می خواهد که “مطابق اصلاحیه اول قانون اساسی ایالات متحده” یک مدرسه غیر مدرسه ای باشد. در مورد نیازهای “غیرجمعی” و اینکه آیا این حادثه خانواده ها را جایگزین اجتماعی یا مذهبی تضمین می کند بحث می کند.

دو والدین که فرزندانشان در مناطقی زندگی می کنند که مدارس دولتی دولتی آنها اداره نمی شود ، مدرسه خصوصی و غیرانتفاعی مسیحی بانگور را انتخاب کردند “زیرا جهان بینی مدرسه با اعتقادات مذهبی صادقانه آنها و استانداردهای آموزش عالی مدرسه مطابقت دارد.” خانواده سوم به دلایلی مشابه مدرسه ای به نام Temple Academy را انتخاب کردند. در واقع هیچ خانواده ای برای آموزش عمومی برای این مدارس درخواست نکرده است ، زیرا “آنها ادعا می کنند ، با توجه به الزامات” غیر اجتماعی “، چنین درخواستی بیهوده خواهد بود” ادعاهای قانونی.

با این حال ، خانواده ها شکایت کردند و ادعا کردند که الزام “غیرحزبی” مین بسیاری از حقوق اساسی آنها را نقض کرده است ، از جمله حق متمم اول آنها برای اعمال رایگان دین. او در دادگاه بدوی شکست خورد و دیوان عالی اکنون به این موضوع رسیدگی کرده است.

در جریان جستجو ، طرفین تصریح کردند که هدف مدرسه مسیحی بانگور “ایجاد جهان بینی کتاب مقدس” است که “به طور کامل” در برنامه درسی پیچیده شده است و کتاب مقدس را به عنوان “قدرت نهایی در همه امور” به رسمیت می شناسد. تحت “استانداردهای بالای کتاب مقدس” این مدرسه ، از پذیرش همجنسگرایان یا “معلمانی که آنها را علاوه بر شناسنامه اصلی به عنوان جنسیت تشخیص می دهند” خودداری می کند. آکادمی تمپل به طور مشابه “آموزش یکپارچه کتاب مقدس” را ارائه می دهد و مربیان همجنسگرا را استخدام نمی کند. علاوه بر این ، هیچ مدرسه ای در صورت ملزم بودن به رعایت قانون حقوق مین ، که تبعیض در اشتغال بر اساس جهت گیری جنسیتی و هویت جنسیتی را ممنوع می کند ، هزینه های آموزش عمومی را نمی پذیرد. مدارس اذعان کردند که اگر آنها را مجبور به تغییر سیاست خود برای تبعیض علیه متقاضیان LGBTQ نکنند ، پذیرش بودجه عمومی را در نظر می گیرند.

به عنوان یک آستانه ، دادگاه باید تصمیم بگیرد که آیا خانواده ها دارای وضعیت مشروطه برای طرح دعوی هستند. مدارس مورد نظر خود حاضر نیستند برای اولین بار در این صندوق شرکت کنند ، بنابراین حکم به نفع آنها هیچ گونه آسیب ملموسی را که برای ورود به دادگاه فدرال لازم است ، پوشش نمی دهد.

اما دادگاه ممکن است تصمیم بگیرد که الف فرصت دریافت آموزش مذهبی برای فرزندانشان با هزینه دولت ، صدمه ای کافی برای محاکمه است ، در این صورت قضات به کیفیت پرونده روی می آورند. اینجاست که همه چیز می تواند به هم ریخته باشد. متن متمم اول – که هر دولتی را از “احترام به استقرار دین یا محدود کردن فعالیت آزاد آن” منع می کند – پاسخ های روشنی ارائه نمی دهد. (تحت شرایط آن ، فقط در مورد دولت فدرال صدق می کند ، اما دیوان عالی کشور آن را تحت اصلاحیه چهاردهم به ایالت ها گسترش داد.) در اساسی ترین سطح ، این زبان به این معنی است که دولت نمی تواند کلیسای ملی تاسیس کند. در دوران استعمار ، برخی از مردم ملزم به پرداخت مالیات مذهبی ، حضور در کلیساهای تأسیس شده و مجازات جرم مخالفت بودند. تا سال 1833 هیچ دولتی دین مستقر نداشت. اولین اصلاحیه طوری طراحی شد که ما را از چنین سیستم هایی دور کند. با این کار ، طبیعتاً ایالات متحده از اعمال قانون اجباری برای حضور در کلیسا یا مالیات مذهبی ، بیان نحوه پرستش کلیساها و اعطای اختیارات حکومتی به برخی از رهبران کلیسا منع شده است. این قانون دولت را از انتخاب و انتخاب هر مذهبی برای مزایای دولتی بر اساس دلایل سکولار یا ایمان منع می کند.

فراتر از آن ، مانند بسیاری از قانون اساسی ، قانون مبهم و تا حدودی غریب است. دیوان عالی بین آزادی مذهبی افراد با ایمان از یک سو و منافع گسترده تر جامعه که در قوانین بی طرف از طرف دیگر منعکس شده است ، دست به گریبان شده است. در سال 1878 ، دادگاه تصمیم گرفت رینولدز علیه ایالات متحده قوانین مربوط به تعدد زوجات توسط اعضای کلیسای عیسی مسیح مقدسین روزهای اخیر ، شرط ورزش آزاد را نقض نمی کند ، زیرا “قوانین برای دولت وضع شده است ، و هنگامی که آنها فقط می توانند در اعتقادات و عقاید مذهبی دخالت کنند ، این کار را با تمرین انجام می دهند. . ” وزارت کار علیه اسمیت، قاضی آنتونین اسکالیا نظر اکثریت را نوشت و اظهار داشت که بند ورزش آزاد “شخص را از الزام به رعایت قانون معتبر و خنثی کاربرد عمومی معاف نمی کند به این دلیل که قانون ممنوع (یا تجویز شده) است. دین او تجویز می کند (یا منع می کند). ”

اسمیتتحمل قوانین بی طرف مذهبی توسط اکثریت محافظه کار 6 تا 3 تازه تهدید شده است. اگر دادگاه فعلی حکم کند که آزادی مذهبی قربانی منافع عمومی می شود-حتی اگر ممنوعیت سازنده بی طرفانه ای برای تبعیض LGBTQ در نظر گرفته شود-ما می توانیم بسیاری از دستاوردهای عدالت اجتماعی را بر این اصل که این پدیده به نحوی ضروری است ، مشاهده کنیم.

سوالات فنی در کارسون این که آیا قانون بر اساس وضعیت مذهبی مدرسه (که در مثال فعلی دادگاه مجاز نیست) تفاوت را تشخیص می دهد ، مخالف استفاده مدرسه از بودجه عمومی برای اهداف مذهبی است (احتمالاً درست است). به عبارت دیگر ، ایالتها نمی توانند از استفاده از پول به نحوی که به نفع مدارس است خودداری کنند ، زیرا این مدارس مذهبی هستند ، اما می توانند از تأمین بودجه ای که مدارس مذهبی برای آموزش مذهبی استفاده می کنند خودداری کنند.

که در زلمان علیه سیمونز-هریسبه عنوان مثال ، در سال 2002 اکثریت 5-4 معتقد بودند که اوهایو از مقررات مربوط به اختصاص کمک آموزشی به دانش آموزان کم درآمد که در مدارس دینی و غیر مذهبی تحصیل می کنند ، نقض نکرده است ، زیرا “برنامه اوهایو در مسائل مذهبی کاملاً بی طرف است. ” و در سال 2004 ، در دادگاه قفل در مقابل دیوی از برنامه بورسیه تحصیلی ایالت واشنگتن پشتیبانی کرد که نمی تواند برای برنامه هایی که برای آموزش اعتقادات مذهبی استفاده می شود استفاده شود. یک سرپرست خدمات شبانی از کالج مسیحی خصوصی شکایت کرد و شکست خورد. از آنجا که “دولت ترجیح داده بود که تنها مقوله های خاصی از آموزش را تأمین مالی نکند” ، دادگاه حکم کرد ، این برنامه در مسائل مذهبی بی طرف بود و بنابراین مشروطه بود.

از جانب قفل کردن، قضات جان روبرتز ، ساموئل آلیتو ، سونیا سوتومایور ، النا کاگان ، نیل گورساچ ، برت کاوانا و امی کانی بارت به دیوان عالی پیوستند و مسیر تصمیمات را به نفع آزادی مذهبی فرد تغییر دادند. کمی پس از تأیید گورسوچ ، در سال 2017 ، دادگاه حکم داد کلیسای تثلیث لوتری کلمبیا ، Inc. در مقابل. تجارت، بند آزادسازی متمم اول ، میسوری را از رد صلاحیت کلیساها و سایر سازمان های مذهبی که از دریافت کمک های دولتی به مراکز مراقبت روزانه جلوگیری می کنند ، تحت برنامه احیای زمین بازی ، منع می کند. برنامه مورد بررسی دقیق قرار گرفت ، زیرا تصور می شد که برنامه بر اساس “شخصیت” مذهبی گیرنده است.

سپس ، در سال 2020 ، یک پنل 5-4 متشکل از کاوانا به پایان رسید اسپینوزا علیه اداره درآمد مونتانا این که برنامه اعتباری مالیاتی دولتی ، شرط ورزش رایگان را نقض می کند ، زیرا فقط به نفع افرادی است که به سازمان هایی که به مدارس غیردولتی بورسیه تحصیلی می دهند کمک مالی می کنند. کمکهای مالی به موسساتی که به مدارس تحت کنترل “کلیسا ، فرقه یا فرقه” کمک هزینه تحصیلی می کنند ، واجد شرایط اعتبار مالیاتی نیستند ، اکثریت آنها را مغایر با قانون اساسی می دانند.

جفت تثلیث لوتری و اسپینوزا در مین به قانون فرصت داد تا شاکیان را به چالش بکشد کارسونبه والدین به صراحت استدلال می کنند که قفل کردن دادگاه در مورد تمایز بین “استفاده” و “وضعیت” در مورد بودجه دولتی برای دین اشتباه کرده است و این مثال باید لغو شود. او ادعا می کند: “هیچ مبنایی برای چنین تمایزی وجود ندارد ،” فقط این است که فریمر برای اطمینان از آزادی مردم آمریکا از ایمان خود از “اعمال مذهبی در برابر ایمان یا وجدان” دفاع کرده است.

مین از طرف خود اصرار داشت که “جامعه او مایل است آموزشی را ارائه دهد که با آموزش هایی که در مدارس دولتی اداره می کنند ، قابل مقایسه باشد” – که “به وضوح شامل فعالیت های مذهبی نمی شود” – و بنابراین هیچ ارتباطی با برنامه او ندارد. وضعیت مذهبی هدف این است که از آموزش مدارس دولتی خنثی مذهبی برای کودکان در مناطقی که مدارس دولتی خود را ندارند تقلید کنند.

از واشنگتن پست جورج ویل ، نویسنده نظرات ، دولت را به این دلیل که به دولت اجازه داده است “وضعیت عبادتگاه” را به طور جدی رد کند و از مقامات دولتی دعوت کرده است تا “تحقیقات غیرمنتظره در مورد دینداری مدرسه” انجام دهد ، انتقاد کرده است. از نظر قدرت اراده ، “موقعیت و استفاده از هم تفکیک ناپذیر است” ، مین مدارسی را که به “ارزشهای معنوی” جهانی ” – نه فقط از” سنتهای مذهبی خاص “می پردازند ، مدارا می کند.

نکته ویل ، هر چند معتبر است ، اما می تواند واژگون شود. بدون تردید ، برخی از مرزهای عامیانه وجود دارد که به طور منطقی برای شناسایی منافع متمم اول مالیات دهندگان مالیاتی که نمی خواهند پول آنها برای تأمین هزینه های خاص آموزش مذهبی تأمین شود ، مشخص می شود. در مدرسه مسیحی بانگور ، هدف دانش آموزان مطالعات اجتماعی کلاس پنجم این است که “خدا را به عنوان خالق جهان بشناسند”. به کسانی که در کلاس نهم تدریس می شوند آموزش داده می شود که “آموزه های دین اسلام را با حقیقت کلام خدا رد کنند”. هر معلمی باید بپذیرد که “او یک مسیحی است که دوباره متولد شده است” و خداوند عیسی مسیح را به عنوان نجات دهنده معرفی می کند و “باید یک عضو فعال و یک دهم کلیسا باشد که به کتاب مقدس معتقد است.” معلمان آکادمی تمپل موظفند تصدیق کنند که “خدا می داند[s] همجنسگرایان و سایر انواع منحرف انحراف “و آنها” دلیل پایان دادن به انحراف از استانداردهای کلاسیک هستند. “این کودکانی را که همجنس گرا هستند یا از” خانه هایی با اختلافات جدی با کتاب مقدس مدرسه “هستند ، نمی پذیرد.

همانطور که ویل اذعان دارد ، دیوان عالی مدتهاست اذعان کرده است که متمم اول قانون اساسی “خلط بیش از حد دولت با دین” را متوقف می کند. مجموعه قوانین قضایی و محاکمات حقوقی که تحت حمایت متن پائین متمم ایجاد شده است ، تأکید می کند که هیچ پاسخ روشن و سیاه و سفید در مورد اینکه آیا قانون اساسی “حق” اساسی دریافت آموزش مذهبی را در صورت یارانه از سوی دولت به رسمیت می شناسد ، وجود ندارد. مودی مالیاتی مدارس واجد شرایط هستند. در حالی که دادگاه شکستگی استفاده از بودجه آموزش عمومی را در این شرایط برای آموزش “جهان بینی کاملاً مسیحی و انجیلی” اجباری کرد ، جدایی طولانی مدت کلیسا و ایالت آمریکا آغاز شد.

دیدگاهتان را بنویسید

نشانی ایمیل شما منتشر نخواهد شد. بخش‌های موردنیاز علامت‌گذاری شده‌اند *